Il "disimpegno" del Rinascimento

Il "disimpegno" del Rinascimento

G. PROCACCI, Storia degli italiani,

Euroclub 1981, pp. 119-21; 128-33; 149-50.

Col Rinascimento si accentuano quegli elementi di disimpegno degli intellettuali, già riscontrabili nell’età dell’Umanesimo (gli umanisti - Coluccio Salutati, Leonardo Bruni - avevano teorizzato la preminenza della vita attiva e valorizzato l’impegno civile; ma, a differenza di quel che succede altrove - si pensi ai grandi riformatori religiosi (1) - gli intellettuali italiani (2) diffidano sempre del coinvolgimento popolare, intendono la politica come un’attività riservata alla elite dei dotti).

Tale atteggiamento, fondamentalmente aristocratico, ha il suo centro nella Accademia neo-platonica, fondata da Marsilio Ficino (1433-1499) e sostenuta prima da Cosimo e poi da Lorenzo de’ Medici. E proprio il neo-platonismo, con i suoi caratteri iniziatici, (oltre ad interpretare Platone in senso cristiano, leggendolo attraverso il filtro di Plotino (3), Ficino si interessa anche della tradizione magico-ermetica, traduce Proclo, Giamblico, i Libri ermetici ), con il suo mondo di modelli puri, è all’origine del disimpegno del Rinascimento, cosiccome del classicismo aristocratico (con la sua esaltazione, appunto, di modelli puri: di vita cortigiana, nel Cortegiano, di lingua poetica, col petrarchismo, ecc.) (4).

Il culmine di una simile concezione si avrà quando la fusione tra Cristo e Platone, tra Umanesimo e pietà, sarà attuata nella Roma di Leone X, Medici (1513-21).

15) Wycliff (1320-1384) in Inghilterra, Hus (1369-1415) in Boemia, fino a Lutero (1483-1546) in Germania, sono degli intellettuali che capiscono che la riforma della Chiesa implica necessariamente la riforma della società, e che ciò richiede la presa di coscienza e la partecipazione delle grandi masse popolari.

16) Ma non solo italiani: si pensi ad Erasmo, grande umanista (e sostenitore della necessità della riforma della Chiesa) che si ritrae spaventato di fronte al movimento luterano, proprio perché ne è protagonista un popolo che mette in discussione l’ordine costituito.

17) Sul neo-platonismo ficiniano, si veda E. GARIN, Storia della filosofia italiana, vol. I, Einaudi 1966, pp. 413-16: la luce - che è Dio - si manifesta in tutto il creato; l’anima la ritrova nel mondo come bellezza, ovvero ordine e armonia; la bellezza è dunque "visibilità della luce interiore, dell’arte intima alle cose "; contemplarla è ritrovare nelle cose il raggio divino, ossia la strada per risalire a Dio (e dunque: se questo mondo non è che una rappresentazione imperfetta del mondo delle idee, dei modelli puri, ecco che il platonismo trapassa nel cristianesimo; ed anche: se la bellezza è un segno del divino, ecco fondato l’ideale rinascimentale della kalòkagathìa; ed ecco fondata la teoria dell’"amor platonico" - si vedano Gli Asolani di P. BEMBO, in particolare la storia della regina delle isole Fortunate, raccontata dal Romito nel III libro).

18) Analogo il giudizio di Hauser (Storia sociale dell’arte, vol. I, p. 331): il neo-platonismo comporta un atteggiamento contemplativo di fronte al mondo; Ficino "aspira a morire alle cose della terra e a vivere soltanto nel mondo eterno delle idee."